МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ В ТВОРЧЕСТВЕ Г. Д. ГРЕБЕНЩИКОВА (ЦИКЛ ОЧЕРКОВ «ГОНЕЦ. ПИСЬМА С ПОМПЕРАГА») Апполонова Ю.С.

Год:

Выпуск:

Рубрика:

УДК 111.7

МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ В ТВОРЧЕСТВЕ Г. Д. ГРЕБЕНЩИКОВА (ЦИКЛ ОЧЕРКОВ «ГОНЕЦ. ПИСЬМА С ПОМПЕРАГА»)

Апполонова Ю.С.

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Алтайский государственный университет».

Адрес: 656049, Россия. г. Барнаул. пр-т Ленина, 61а

Аспирант III курса по направлению «Философия, этика и религиоведение» Алтайского государственного университета

Аннотация. Автор данной статьи обращается к философскому содержанию литературного творчества Г. Д. Гребенщикова. В работах русского писателя автор обнаруживает проблематику, характерную для экзистенциальной философии. В центре внимания Г. Д. Гребенщикова оказываются вопросы о смысле жизни человека, его сущности, связи с миром, другими людьми и Богом. При этом, как отмечает автор исследования осмысление указанных вопросов, позволяет писателю раскрыть метафизические аспекты человеческой жизни. Несмотря на то, что Г. Д. Гребенщиков обращается к средствам художественной выразительности, а не возможностям философского дискурса, тем не менее, оказывается возможным эксплицировать философский опыт писателя. Этот опыт, по мнению автора, хоть и не достигает уровня философской концептуализации, и остаётся опытом непосредственных переживаний собственного существования, тем не менее, указывает на свою метафизическую глубину. Г. Д. Гребенщиков, по мнению автора статьи, может быть представлен не только как талантливый писатель, но и самобытный мыслитель, так или иначе решающий экзистенциальные проблемы бытия человека.

Ключевые слова: метафизика; экзистенциализм; литература; трансцендентное; Бог.

METAPHYSICAL ASPECTS OF HUMAN LIFE IN THE WORKS OF G. D. GREBENSHCHIKOV (THE CYCLE OF ESSAYS «THE MESSENGER. LETTERS FROM POMERANG»)

Appolonova Y.S.

The Altay State University. 656049, Russia, Barnaul, 61A Lenin Avenue

Abstract. The author of this article refers to the philosophical content of the literary work of G. D. Grebenshchikov. In the works of the Russian writer the author discovers the problems typical for existential philosophy. The focus Of G. D. Grebenshchikov are questions about the meaning of human life, its essence, connection with the world, other people and God. At the same time, as the author of the study notes, the comprehension of these issues allows the writer to reveal the metaphysical aspects of human life. Despite the fact That G. D. Grebenshchikov refers to the means of artistic expression, rather than the possibilities of philosophical discourse, however, it is possible to explicate the philosophical experience of the writer. This experience, according to the author, although it does not reach the level of philosophical conceptualization, and remains the experience of direct experiences of their own existence, however, indicates its metaphysical depth. G. D. Grebenshchikov, according to the author, can be represented not only as a talented writer, but also as an original thinker, one way or another solving the existential problems of human existence.

Keywords: metaphysics, Existentialism, Literature, transcendence, God.

«Мыслящие всех стран, объединяйтесь!»

Г. Д. Гребенщиков

Исследование философского содержания творчества Г. Д. Гребенщикова представляется интересной и вместе с тем довольно сложной задачей. Прежде всего, это связано с тем, что данный автор, по-прежнему является малоизвестным не только для широкой читательской аудитории, но и в научных, и в философских кругах. Немногочисленные исследования, посвящённые философскому осмыслению его работ, как правило, раскрывают его связь и взаимное влияние с Н. К. Рерихом, что, собственно, вполне обоснованно, учитывая их близкое знакомство и сотрудничество на определённом жизненном этапе писателя. В данной статье мы попытаемся раскрыть метафизическое содержание творчества Г. Д. Гребенщикова, исследуя его через призму некоторых проблем, поставленных в экзистенциально ориентированной философии XIX–XX вв.

Мы полагаем, что в цикле очерков «Гонец. Письма с Помперага» нашло место характерное для европейского и русского экзистенциализма осмысление проблемы существования человека в аспекте выявления его подлинности или неподлинности. В частности, в данной работе Г. Д. Гребенщиков поднимает и пытается решить следующие вопросы. Какова сущность человека, что обуславливает его связь с миром и с другими людьми, каков смысл человеческой жизни, как человек может постичь божественное и др. При этом подлинность раскрывается в религиозном ключе как открытие человеком божественной глубины своего самобытия и бытия мира.

Важно подчеркнуть, что мы не ставим перед собой цель представить Г. Д. Гребенщикова как одного из представителей экзистенциализма, как философского направления (доказать его принадлежность к нему), что невозможно сделать по целому ряду причин (некоторые мы укажем далее). Идеи экзистенциализма в данном случае выступают в качестве методологического истока, задают стратегию исследования творчества писателя.

Известно, что начиная с работ С. Кьеркегора, представители экзистенциально ориентированной философии обращаются к исследованию существования человека как экзистенции. Данное понятие подчёркивало направленность мыслителей к постижению не бытия человека вообще, но конкретного человека, как существа свободного, историчного, неповторимого или единичного. При этом своеобразие бытия человека устанавливалось из его непосредственного существования в мире. Человек рассматривается не просто как существующий, но переживающий своё существование определённым образом.

Если обратиться к анализируемой нами работе  Г. Д. Гребенщикова, то мы увидим, что его направленность на постижение сущности человека, сопровождается обращением к конкретным жизненным ситуациям, обстоятельствам, в которых раскрываются специфические черты бытия человека. «Благовествование Гонца обращено в первую очередь к русским эмигрантам, унывающим, обреченным на «душевное увядание», потерявшим себя на чужбине. Но есть немало писем к родным, знакомым и малознакомым людям, оставшимся в Советской России, и для каждого находится живое слово сочувствия, поддержки, сопереживания» [4]. Однако обнаруживаемое своеобразие бытия единичного позволяет писателю устанавливать и своеобразие бытия единого, как связи единичного с его трансцендентным истоком – Богом, а также миром, и другими людьми, аналогично имеющим свой исток в божественной реальности. Через обращение к непосредственному существованию человека в мире Г. Д. Гребенщиков раскрывает его метафизическую специфику. Однако непосредственность и конкретность бытия человека автор схватывает не в понятии существования, но в понятии жизни. В работе «Гонец. Письма с Помперага» есть отдельное письмо, которое так и называется «Жизнь или существование?». Автор пишет: «Пора полюбить жизнь и возненавидеть существование!» [1]. Как можно трактовать данный посыл?

Даже если обратиться только к обозначенному циклу очерков (хотя данную позицию могут подтвердить и другие работы автора) мысль Г. Д. Гребенщикова изначально живая и остаётся таковой на протяжении всей работы. Это значит, что в выражении своих мыслей посредством языка, Г. Д. Гребенщиков, не достигает (да и не стремится к этому) того уровня концептуализации, который характерен для философского дискурса. Мысль писателя (как его внутреннее переживание жизни), слово (как выражение переживания) и сама жизнь не содержат дистанции, словно жизнь осмысляется изнутри самой жизни, мысль никогда не выходит за её пределы, не поднимается над ней. Это мысль, выраженная не в фундаментальных философских категориях, не мысль – концептуализация, а здесь и сейчас сказанное слово, как живая речь. В этом смысле, мы можем говорить о том, что с экзистенциализмом писателя сближает обращение к непосредственному существованию человека как присутствующего в мире в определенное историческое время, в определённой ситуации. Однако Г. Д. Гребенщиков содержание жизни человека во всём её многообразии раскрывает через саму жизнь как непосредственно данное, случившееся с человеком событие. И наличное содержание жизни и метафизическое раскрываются в границах самой жизни, но не в границах бытия как такового. Поэтому, следуя данной логике, в настоящей работе мы говорим о метафизических аспектах именно жизни человека, а не существования (или бытия). И критерий подлинности или неподлинности также следует соотносить с понятием жизни.

Итак, какие метафизические аспекты человеческой жизни, и каким образом раскрывает Г. Д. Гребенщиков? 

В очерке «Как я научился оптимизму» писатель делится воспоминанием о том, как мать однажды обратила его – ребёнка, внимание на полевой цветок: «Погляди-ка, погляди: это кто такие сделал?» [1]. Можно сказать о том, что Г. Д. Гребенщиков в тот момент испытал именно то удивление перед тем, что есть, перед очевидным, из которого, как отмечали многие мыслители и рождается философия. «Я и раньше видел горы и поля, небо и солнце, деревья и травы, но меня ничто не поражало так, как именно эти первые полевые цветы, которые творит закон природы, великое Ничто, Которое для меня является всетворящим и радующим чудом... Может быть, поэтому-то я считаю и самую жизнь творцом неисчислимых чудес… Вот так зародилось во мне первое зерно неистребимого оптимизма, которое позже, в просторах жизни, вырос и окреп в ошибках, в неудачах, в упрямом труде и в крепкой вере в то, что бодрость и сила – Бог, а уныние и слабость – Дьявол» [1]. Этот фрагмент указывает на то, что подлинность или неподлинность жизни человека определяется глубиной его восприятия, переживания встречи с миром как чуда. Мы можем говорить о том, что Бог предстаёт как трансцендентное начало мира, но являющее себя в каждом его явлении. Здесь, пожалуй, можно вспомнить идею К. Ясперса о шифрах трансценденции. Бог в работе Г.Д. Гребенщикова представлен не как Абсолют полностью оторванный от мира, удалившийся от него после его сотворения, но как растворившийся в нём, при этом одновременно и сохранивший свою отделённость, самодостаточность. Бог в каждом творении, в каждом фрагменте бытия: в растениях и животных, в дожде и инее, в человеке и звёздах. И всё это содержание мира есть не только наличное бытие, но вместе с тем, как шифр указывает на иное измерение бытия – трансцендентное.

Важно отметить, что в очерках осмысление Бога и его связи с человеком происходит за рамками какой-то определённой конфессии. Для иллюстрации своих мыслей, писатель постоянно обращается и к образу Христа и к образу Будды, к различным мифам. В письме «Право, славные ли мы» Г. Д. Гребенщиков указывает, что его «религиозное сознание вообще не может уложиться в рамки только одной религии. Да и подавляющее большинство современных верующих, в особенности в европейских странах и в Америке, исповедуют свои религии потому, что пока не знают более совершенной и Единой» [1].

Поднимая проблему того, как человек может и должен знать об этих шифрах, уметь разглядеть в объектах наличного бытия – чудесное, Г. Д. Гребенщиков пытается решить ряд вопросов, связанных с ролью разума и веры, и их соотношением.

Интересно то, что писатель не призывает человека просто поверить в чудесное, но он, мысля здесь, как нам кажется, в логике буддийских учений говорит о роли знания (например, в Ламрим Ченмо Чже Цонкапы – основополагающем источнике тибетского буддизма школы гелуг, делается акцент именно на знании в постижении подлинности бытия). «Невежество есть пятно, более других пятнающее человечество» [1], – приводит писатель слова Будды. Речь, конечно, идёт не о знании как результате научного познания, приравниваемом к объективной общезначимой истине. Позволим себе выразить данную идею таким образом: чудесное нужно не по-знать, но у-знать. Человек его уже «знает», на онтологическом уровне, как часть единого чудесного мира, сотворенного Богом, как со-причастный ему, его задача удивиться очевидному, как когда-то сам Г. Д. Гребенщиков удивился полевому цветку. Как человек поймёт, что он у-знал? Критерием этого будет внутреннее состояние человека, состояние радости, оно то и служит критерием подлинности жизни человека. Подлинно, или радостно, живёт тот, кто знает мир и себя в нём как чудесное, божественное.

Т. А. Полякова в статье «Гонец. Письма с Помперага» Г.Д. Гребенщикова: философия радости бытия» называет этот цикл очерков образцом исповедальной прозы, в которой автор выступает как просветитель и проповедник именно радости бытия: «Радость для Гребенщикова – это глубинное онтологическое чувство, это неисчерпаемый источник животворящей силы... Гонец Гребенщикова – это персонификация творческого духа писателя, стремящегося к преодолению страшной духовной болезни, поразившей соотечественников, – беспросветного отчаяния. Это – философско-этическая интенция к утверждению жизни, а не к ее отрицанию» [4]. По мнению автора, радость представлена в произведении Г. Д. Гребенщикова как дар Бога, и её обретение является истинным смыслом жизни человека. Человек не-знающий – страдает, человек знающий – радуется.

Начать процесс у-знавания этого мира следует, по мнению писателя, с осознания того, что главное препятствие на пути к этому – собственное невежество человека. «В сущности мы многого не знаем. Мы ничего не знаем. Какую ужасную нищету и ограниченность несет в себе наше познание! Для невежды не существует даже то, что он видит своими глазами. Для незнающего даже беспредельность Вселенной кажется сплошною мертвой пустыней. Тогда как знающий даже в дождевой капле видит отражение всего Мироздания» [1]. Г. Д. Гребенщиков говорит о силе разума человека, благодаря разуму он может сомневаться, ставить перед собой правильные вопросы, вопрошать о себе и своём месте в этом мире. В этом смысле человек должен развивать созидающую силу разума, которым его наделил Бог. При этом любой вопрос о мире должен быть задан не с точки зрения пользы ответа, не из желания приручить мир, покорить его и возвыситься над ним, и не из простого любопытства, но из искреннего желания у-знать в нём чудесное и найти «свою собственную тропинку к радости» [1]. Речь идёт о просветляющей силе разума, той силе, которую отмечали и Г. Марсель, и А. Камю, и К. Ясперс. Когда человек посредством разума выходит на те пределы, дальше которых двигаться не может, когда встречается с парадоксами, когда подступает к сфере непостижимого, но не сдаётся перед ними, не закрывает глаза, но принимает, в данном случае как чудо. Поэтому кроме созидательной силы разума человек должен развивать в себе бесстрашие, он должен смело бросать вызов устоявшимся фактам, стереотипам и предрассудкам: «Мы должны без страха переоценить все достижения человеческого гения и иметь мужество отвергать изжитое или извращенное, чтобы точно знать, зачем живем, куда идем и что можем сделать лучшее» [1]. Идя по этому пути, человек не только открывает мир как бы заново, но и решает свои главные экзистенциальные проблемы, в том числе пытается преодолеть страх смерти. «Если бы мы раз и навсегда усвоили, что чудеса нас окружают всюду и всегда, что самое значение слова Жизнь есть – всеобъемлющее и непостижимо радостное чудо; что лишь одна способность человека видеть, мыслить, чувствовать – есть таинство неизреченное, которого никто и никогда не сможет разгадать и объяснить; если бы каждый из нас потрудился затвердить, что высшею, разумной, светлой созидающей силою пронизан каждый атом окружающей нас атмосферы; что неразгаданное таинство представляет собою каждая живая капелька и что во всей вселенной нет ничего мертвого, ибо каждая песчинка когда либо была живою клеточкой и некогда опять в ком-либо цвести и жить, – тогда бы постепенно из обихода жизни само по себе исчезло слово смерть» [1].

Г. Д. Гребенщиков, в одном из очерков обращается к словам из Евангелия:  «Посмотрите на эти полевые лилии: и Соломон во всей славе своей не одевался так, как каждая из них» [1]. Писатель снова говорит о красоте и гармонии природы, мира, который окружает человека, ведь всё в нём устроено премудростью Божиею. Однако чтобы увидеть это, нужен очень зоркий глаз, говорит Г. Д. Гребенщиков, нужна сила мысли, чтобы заглянуть за пределы той жизни, которую мы видим как часть наличного бытия. При этом, можно говорить о том, что сила мысли – это и сила сердца человека, как гармония между рациональностью и иррациональной любовью, как искренним волением к постижению мира. «Если мы иногда способны спросить: а почему и для чего это совершается, то, очевидно, есть и какой-то на это ответ и есть в ответе новая даль и новый манящий зов к бесконечному» [1]. Отметим, что к приведённым выше словам из Евангелия обращался и С. Кьеркегор в работе «Полевая лилия и птица небесная», призывая человека отнестись к ним как к своим безмолвным учителям, которые открывают путь к постижению Божественного через молчание, как символы смирения и послушания. «О, если бы удалось Евангелию с помощью лилии и птицы научить тебя, мой милый, серьёзности, а меня – как сделать тебя совершенно безмолвным пред Богом! Чтобы ты в безмолвии смог забыть самого себя, забыть, как тебя зовут, забыть своё имя – знаменитое имя, жалкое имя, ничтожное имя, – для того чтобы в безмолвии молиться Богу: Да святится имя Твое! Чтобы ты в безмолвии смог забыть свои планы – огромные, всеохватывающие планы или скромные планы, касающиеся твоей жизни и твоего будущего, – чтобы в безмолвии молиться Богу: Да приидет Царствие Твое!» [3]. Датский философ в своей работе, как и Г. Д. Гребенщиков в конечном итоге призывает человека к радости бытия. Конечно, С. Кьеркегор делает это со свойственным его мысли трагизмом, он приводит человека к мысли о радости, через развитие страха и трепета перед Богом. Однако оба автора, по сути, призывают человека быть присутствующим, радость постигается в это конкретное мгновение – здесь и сейчас, в настоящем. Однако Г. Д. Гребенщиков как писатель остро переживающий за судьбы людей, за судьбу России, не может не думать о будущем, о благе будущих поколений, и в отличие от датского мыслителя его интенция в этом смысле направлена не только на постижение Божественного в настоящем, но и на возможность открытия этого «знания» другим людям, в том числе посредством творчества.

Созидающая деятельность человека через настоящее устремлена в будущее, и по сути можно говорить о том, что она должна формировать благо для всего человечества, в  то время как у С. Кьеркегора человек разделяет свою радость главным образом только с Богом.

Путь к  обретению радости жизни лежит не только через развитие силы мысли, обретение бесстрашия и любви, но и через реальный труд человека «является ли он писанием стихов или очисткою старого сора в нашем общежитии» [1]. В этом смысле человек рассматривается как со-творец Бога на земле. Высший закон бытия, которому должна быть подчинена жизнь человека – это «закон бесконечного совершенствования и восхождения человеческого разума и духа» [1]. Наука, религия, искусство, любая социальная деятельность должна быть направлена на благо людей, на открытие единого основания их бытия, единого Бога – вне каких-либо конфессий. «Его присутствие, Его свет и силу мы почувствуем в самих себе, в нашем сердце, в каждой улыбке ближнего, в каждом сверкании кристалла, в каждом дыхании цветка, во всей той правде-истине Бытия, существование которого ведь не нужно же доказывать» [1].

Так же как человек со-причастен всей природе, всему окружающему его миру, он со-причастен каждому человеку в мире. При этом, что важно со-причастность людей друг другу обнаруживается не только в настоящем времени, человек со-причастен и тем, кто жил до него и тем, кто будет жить после его смерти. «Недавно, в лунную ночь, сидя на огромном камне, высунувшемся из под прибрежных вод нашего Помперага, я прислушался к говору потока и услышал в нем голоса тысяч и тысяч людей, когда-то живших и ушедших без следа. И те же струи подхватили и понесли в вечность и мой голос и мои думы и все это слилось в непрерывную цепь бытия. Голоса всех тех безвестных, имена которых стерты тысячелетиями, я услышал так отчетливо, что радостно смирился с тем, что в потоке этих голосов и мой голос канет в лету и никто и никогда не будет знать моего имени... Как никогда еще я позабыл о том, что я существую, но ощутил со всею радостью слияния с вечным говором воды, что я лишь капелька, несущаяся в общем потоке. Но сознание, что эта капелька слезы, горькой и радостной, но человеческой, слезы от дум, от чувств и от любви одного сердца – напоило меня восторгом и уверенностью, что думы мои никогда не исчезнут бесследно» [1].  В настоящем времени эта со-причастность раскрывается в моменты любви и сострадания причём и к ближнему, и к дальнему. Так, Г. Д. Гребенщиков говорит о том, что в минуты отчаяния и духовного упадка человек может подумать о детях, которые в данную конкретную минуту могут страдать больше, чем он. И вместо того, чтобы унывать человек должен со всей ответственностью направить свои усилия на искоренение источника страданий – невежества, страхов, малодушия. Идею о важности сострадания писатель, в том числе, иллюстрирует в легенде о Будде. Гаутама защитил голубку от ястреба, но был готов пожертвовать собственной жизнью, ради того, чтобы последний не умер с голоду. Отметим, что этот мотив является одним из самых распространённых в тибетском буддизме, когда бодхисаттва (тот, кто принял решение стать просветлённым ради блага всех живых существ) совершает поступки, демонстрирующие неизбирательную любовь и заботу, поэтому на пути возрождения духа человека не должно быть сторонних наблюдателей, каждый должен стать активным преобразователем жизни.

Полякова Т.А. отмечает: «Для России будущей писал и проповедовал Гребенщиков. Он верил, что только соединив прошлое, настоящее, устремляясь к будущему, можно преобразить русский хаос и просветлить его. Жить сердцем и долгом означало для писателя приближение к жизненным основам, к сокровенной тайне и радости мира. «Гонец» – символическое название. Это вестник, которого посылает к нам большой писатель земли русской. Это окрыляющая книга о необходимости духовного созидания, о строительстве души, о том, что даже крохотное усилие доброй воли, даже один шаг ради общей пользы – бесценен» [4].

Итак, в цикле очерков «Гонец. Письма с Помперага» Г. Д. Гребенщиков, осмысляя экзистенциальные проблемы жизни человека, раскрывает её метафизическую глубину, её метафизическое содержание, и мы можем выделить следующие его аспекты. Во-первых, объективный мир и человек, обнаруживающий себя в нём, рассматриваются писателем как чудо, сотворённое Богом. Бытийную одновременность мира и человека в мире писатель включает в понятие жизни. При этом жизнь – это и непосредственная жизнь человека, как присутствие в мире, со всеми вытекающими отсюда последствиями: повседневными тяготами и заботами, страданиями, радостями и Жизнь как чудо, Жизнь в её божественном измерении. Во-вторых, человек как существо не только эмпирическое, наделённое разумом, но и духовное, рассматривается как со-творец Бога на земле. Как онтологически со-причастный Богу, человек должен развивать в себе творческое начало, ведущее к преобразованию непосредственной жизни и постижению её подлинности как чуда. При этом критерием постижения жизни в её подлинности является глубинное переживание радости жизни. В-третьих, Бог, будучи трансцендентен миру, тем не менее, раскрывает себя в каждом его явлении, в каждом фрагменте бытия-жизни. Человек на онтологическом уровне связан со всем, что его окружает, в том числе с другими людьми. Развивая в себе любовь и сострадание, преодолевая собственное невежество он может у-знать этот мир как бы заново, и реализовать своё творческое начало не только как единичное существо, но и единое с другими, действующее во благо других и обретая тем самым подлинный смысл собственной жизни. 

Список литературы:

  1. Гребенщиков Г.Д. Гонец. Письма с Помперага. [Электронный ресурс]. URL: https://az.lib.ru/g/grebenshikow_g_d/text_1928_01_gonetz.shtml (дата обращения 03.05.2018)
  2. Корет Э. Основы метафизики. [Электронный ресурс]. URL: https://psylib.org.ua/books/koret01/index.htm (дата обращения 03.05.2018)
  3. Кьеркегор С. Полевая лилия и птица небесная. [Электронный ресурс].  URL: https://pravmir.ru/polevaya-liliya-i-ptitsa-nebesnaya/ (дата обращения 03.05.2018)
  4. Кьеркегор С. Страх и трепет. [Электронный ресурс]. URL: https://fanread.ru/book/4954804/?page=1 (дата обращения 03.05.2018)
  5. Полякова Т. А. «Гонец. Письма с Помперага» Г. Д. Гребенщикова: философия радости бытия. – Личность. Культура. Общество. –  2009. –Том XI. – №4, (51-52). – С. 396–402.
  6.  Святое Евангелие от Матфея с толкованием Святых Отцов. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/svjatoe-evangelie-ot-matfeja-s-tolkovaniem-svjatykh-ottsov-troitskie-listki/21 (дата обращения 03.05.2018)
  7. Черданцева И. В., Апполонова Ю. С. Экзистенциальная коммуникация и чтение шифров как способ раскрытия экзистенции в философии К. Ясперса. [Электронный ресурс]. – Философские дескрипты: электрон. научн. журн. 2017. – Вып.17. – URL: https://philosophicaldescript.ru/?q=node/120 (дата обращения 03.05.2018)
  8. Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. [Электронный ресурс]. URL: https://buddhismofrussia.ru/books/109/ (дата обращения 03.05.2018)
  9. Ясперс К. Философия. Книга первая. Философское ориентирование в мире. – М.: Канон+, 2012. – 384 с.
  10.  Ясперс К. Философия. Книга третья. Метафизика. – М.: Канон+, 2012. – 296 с.

References:

  1. Cherdanceva I.V., Appolonova Y.S. [Jaspers’ Theory of Existential Communication and Decryption as Revelation of the Existence]. Jekzistencial'naja kommunikacija i chtenie shifrov kak sposob raskrytija jekzistencii v filosofii K. Jaspersa  Filosofskie deskripty. 2017. Vol. 17. (In Russ). Available at: https://philosophicaldescript.ru/?q=node/120  (accessed 03.05.2018)
  2. Grebenshchikov G. D. [The Messenger. Letters from Pomperang] Gonec. Pis'ma s Pomperaga. (In Russ). Available at: https://az.lib.ru/g/grebenshikow_g_d/text_1928_01_gonetz.shtml (accessed 03.05.2018)
  3. Je Tsongkhapa. [The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment] Bol'shoe rukovodstvo k ehtapam Puti Probuzhdeniya. (In Russ). Available at: https://buddhismofrussia.ru/books/109/  (accessed 03.05.2018)
  4. Jaspers K. Filosofija. Kniga pervaja. Filosofskoe orientirovanie v mire [Philosophy. The first book. Philosophical World Orientation]. Moscow, Kanon + Rehabilitation Publ., 2012. 384 p. (In Russ)
  5. Jaspers K. Filosofija. Kniga tret'ja. Metafizika [Philosophy. The third book. Metaphysics]. Moscow, Kanon + Rehabilitation Publ., 2012. 296 p. (In Russ)
  6. Kierkegaard S. Polevaya liliya i ptica nebesnaya. [The Lily of the Field and the Bird of the Air] (In Russ). Available at: https://pravmir.ru/polevaya-liliya-i-ptitsa-nebesnaya/ (accessed 03.05.2018)
  7. Kierkegaard S. Strah i trepet.   [Fear and Trembling]. (In Russ). Available at:  https://fanread.ru/book/4954804/?page=1 (accessed 03.05.2018)
  8. Koret Je. Osnovy metafiziki [Fundamentals of metaphysics]. (In Russ) Available at:  https://psylib.org.ua/books/koret01/index.htm (accessed 03.05.2018)
  9. Polyakova T. A. [«The Messenger. Letters from Pomperang» G. D. Grebenshchikov: philosophy of joy of life] «Gonec. Pis'ma s Pomperaga» G. D. Grebenshchikova: filosofiya radosti bytiya / Personality. Culture. Society. XI, №4, (51-52) 2009.  P. 396–402.
  10.  Svyatoe Evangelie ot Matfeya s tolkovaniem Svyatyh Otcov. (In Russ). Available at: https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/svjatoe-evangelie-ot-matfeja-s-tolkovaniem-svjatykh-ottsov-troitskie-listki/21 (accessed 03.05.2018)