МОДА И ТЕЛО: ДИАЛЕКТИКА СМЫСЛОВ (Николаенко А. С.)

Год:

Выпуск:

Рубрика:

УДК 130.2

МОДА И ТЕЛО: ДИАЛЕКТИКА СМЫСЛОВ

Николаенко А. С.

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайский государственный университет». Адрес: 656049, Россия. г. Барнаул. пр-т Ленина, 61а

Аспирант I курса по направлению подготовки «Философия, этика и религиоведение» Алтайского государственного университета

Аннотация. Целью настоящей статьи является раскрытие диалектического отношения моды и тела. В рамках исследования освещаются основные исторические вехи представлений о человеческой телесности. Выявлено, что от античности до современности в культуре прослеживается отношение к телу как к метасимволу. Тело является одной из главных символических структур, заключающей в себе нескончаемый потенциал интерпретаций. Мода, являясь объективно существующим феноменом современности, в то же время, непрерывно использует субъективные возможности человеческого тела. Используя способность к изменчивости, мобильность и гибкость, она формирует новую идентичность. Мода, будучи частью культуры, становится «второй натурой», онтологически равной природному бытию. Столь же гармоничная и естественная для человека, как и природа, мода обязывает индивида подчиняться, награждая человека успешной социализацией и мобильностью в социальном бытии. Диалектика отношений «мода — тело» ставит перед человеком неизменный выбор между собственной идентичностью и признанием в обществе. Концепция габитуса, как объясняющий принцип, снимает часть противоречий, заключающихся в этом типе отношений. Признавая историческое наследование всех когда-либо пережитых телесных трансформаций, приводит к возможному существованию в них, принятию и конструированию индивидуального способа проживания.

Ключевые слова. Социальная философия, антропология, габитус, мода, тело, постмодерн.

FASHION AND BODY: DIALECTICS OF MEANINGS

The Altay State University. 656049, Russia, Barnaul, 61A Lenin Avenue

Nikolaenko A. S.

Abstract. The purpose of this article is to reveal the dialectical relationship of fashion and body. The study highlights the main historical milestones of the notion of human corporeality. It is revealed that from antiquity to the present in culture the attitude to the body is traced, as to the metasymbol. The body is one of the main symbolic structures, which contains an endless potential for interpretation. Fashion, at the same time, is an objectively existing phenomenon of modernity, at the same time, continuously uses the subjective possibilities of the human body. Using the ability to change, mobility and flexibility, forms a new identity. Fashion, being a part of culture, becomes a "second nature", ontological equal to natural being. Equally harmonious and natural for man, as nature, fashion obliges to obey, rewarding a person with successful socialization and mobility in social life. Dialectics of relations "fashion - body" puts before a man an unchanging choice between his own identity and recognition in society. The concept of habitus, as an explanatory principle, removes some of the contradictions that lie in this type of relationship. Recognizing the historical inheritance of all ever experienced corporeality transformations, leads to the possible existence in them, the adoption and construction of an individual way of living.

Keywords. Social philosophy, anthropology, habitus, fashion, a body, postmodern.

«Чтобы быть на самом деле средневековым, нужно не иметь тела,

а чтобы быть абсолютно современным, нужно не иметь души»

О. Уайльд

Тело человека представляет собой сложный и интересный объект для исследования. Каждый читающий и пишущий о теле, будучи сам обладателем такой сложной символический структуры, как тело, сопоставляет написанное и прочитанное со своим собственным ощущением своего тела. Вопрос восприятия информации о теле постоянно заставляет нас обращаться к непосредственно данному для нас телу и непрерывно сопоставлять описываемое представление с нашим собственным восприятием личной телесности.

Тема телесности присутствует уже в античной философии и также тщательно разрабатывается в различных учениях восточной философской мысли. Как правило, рассуждения по этому вопросу происходят в тесном сопоставлении «духовного» и «телесного». В античности, согласно появившейся у Платона диалектике «души и тела» звучит основной лейтмотив нивелирования тела перед духовной красотой. Нам интересна магистральная линия представлений о теле, заложенная Платоном. Хотя, безусловно, ранние античные представления о соотношении «души и тела» дают прекрасную почву для рассуждений о том, что тело понималось не только как «вторичное» по отношению к душе, но, напротив, являлось «проводником» между физическим и трансцендентным миром. К таким представлениям относятся орфизм, пифагорейство, культ Диониса. Все же эти представления кажутся более архаичными и представляют собой, скорее, наследие различных ранних представлений о теле. В античной классике (учение Платона и Аристотеля) телесная идентичность не имеет особой важности перед идентичностью духовной. Но, тут необходимо отметить, что греки не приветствуют чревоугодие и полноту, которые представляются как отражение моральных качеств человека. Отсутствие самоограничения в пище свидетельствовало, прежде всего, о лености, безволии и праздности.

Несколько видоизмененное античное представление перенеслось и в средневековые воззрения о соотношении «души и тела». Приветствуется аскеза, голодание и всяческое «умерщвление плоти» с целью духовного роста и приближения к божественным истинам. Так, тело продолжает выполнять функцию проводника с трансцендентным миром. Тело, используемое как инструмент достижения высших духовных откровений, играет важнейшую роль в средневековой эстетике. Оно, как и весь сотворенный мир, является символом, или, точнее сказать, метасимволом, который нагружен как греховными, так и божественными смыслами.

Так, из инструмента духовных практик тело становится основным способом конструирования идентичности вообще. Тема духовного роста, однако, остается за скобками. На первый план выходит идентичность как таковая. В этом французский аналитик общества Георг Зиммель видел «трагедию культуры». Процесс секуляризации духовных ценностей, замена вечных духовных смыслов погоней за внешними формами идентичности –  одна из главных «болевых точек», унаследованная из начала XX века современностью. Страх за человека, его увлеченность исключительно «внешними» по отношению к духовным ценностям ориентирами, составляет проблемное поле для современной антропологии, культурологии и философии.

В соотношении моды и тела всегда присутствует диалектическое отношение внешнего и внутреннего. С одной стороны, тело – это некий набор индивидуальных характеристик, природной предзаданности и уникальности. С другой стороны, это некий «информационный дисплей», который не принадлежит индивиду, а, скорее, принадлежит окружающему его обществу, выступает как некий набор символов, имеющий значение исключительно для Другого. Сформированные в данный момент истории представления о прекрасном и безобразном, отражающиеся в главенствующей моде, оказывают влияние на человеческое представление о теле. Мода, будучи социальным конструктом, отражает и наши эстетические представления, а также является средством для идентификации собственной индивидуальности. Моду зачастую критикуют за излишнюю и неоправданную трансформацию индивидуальной природы человека, указывают на ее «диктат» и называют главным фактором массовости и морального разложения общества. Часто мода понимается как всего лишь смена костюма, «переодевание», которое искажает и скрывает истинную природу человека, выступает некой системой масок, которые уводят человека от его собственной истинной сущности. На это можно возразить, что мода, понимаемая исключительно как смена костюма – весьма ограниченное представление о системе моды. Она является гораздо более сложной структурой, нежели следованием за сменой костюма или способом украшения собственного тела. Мода имеет институциональную природу. Она давно прочно укоренилась в обществе и приобрела некий субстанциальный статус по отношению к преходящим стилям, модам на воззрения и прочей смены форм совместной деятельности людей. Относительно социальных институтов и их появления в жизни общества Эмиль Дюркгейм писал: «Созданный людьми институт не может основываться на ошибке и обмане, в противном случае он не мог бы сколько-нибудь долго сохраняться. Если бы он не коренился в природе вещей, он встретил бы в ней сопротивление, которое не смог бы преодолеть» [4, 165].

С другой стороны, существует более радикальное мнение насчет соотношения природы человека, его уникальности и индивидуальности и вписанности в систему моды. Ларс Свендсен в работе «Философия моды» пишет, что, когда речь идет о «природе человека» и ее трансформации посредством следования моде, это представляется ему фикцией. Ибо вообще, когда речь идет об истинной природе человека, «не существует вообще какой-либо «истинной природы». То, что рассматривается как «природа», в высшей степени связано с культурой» [14, 117]. Согласно этому мнению, в котором явно прослеживается тенденция к пониманию первичности культуры по отношению к индивидуальности, мода, как часть культуры, представляет собой огромное поле символических значений, из которого человек вычерпывает значимые именно для него ценности. Приверженность моде означает, согласно данной концепции, не простое следование определенным способам одеваться, украшать свое тело, следовать определенным интеллектуальным тенденциям, но является техникой активного позиционирования своего «я». Тем самым, мода является неким набором культурного инструментария, который присутствует на вооружении у каждого для демонстрации и утверждения собственной уникальности в обществе. Мода для современного человека (основные черты которого сформировались в середине XIX века с развитием капитализма) также актуальна и естественна, как и природа (для человека более раннего периода). Георг Зиммель пишет: «Форма существования моды естественна для человека как существа общественного» [5, 266], то есть, присутствие моды в жизни человека (как индивидуальной, так и коллективной), также естественно, как наличие природного бытия. Действительно, для современного человека мир культуры и символов онтологически равен природному бытию. В этом вечном диалектическом противостоянии неизменно рождаются конфликты самоидентификации, поиски собственной самости, ведущие к обнаружению новых смыслов и подходов к осмыслению человеческой сущности. Тело человека, как его неизменный спутник в обоих мирах, природном и культурном, является важнейшим элементом, который, с одной стороны, подвергается постоянному воздействию и трансформации со стороны мира культуры, и, с другой стороны, согласно зову природного бытия, пытается сохранить свою идентичность.

Человек всегда включен в мир символов, и власть над ним осуществляется тоже символическая. Жан Бодрийяр пишет: «Подобно диете, бодибилдингу и ряду других практик, бег трусцой является новой формой добровольного рабства» [1, 123]. Механизм трансформации телесности действует через воздействие на ценности. Согласно Бодрийяру, ценности эти формируются средствами массовой информации и распространяются на человека уже в «готовом», не требующем рефлексии, виде. Человек оказывается один на один перед неким сконструированным идеалом телесности (и определенными практиками, требующими усилий и трансформации собственного тела), который оказывается недостижимым. Он не может быть достигнут, ибо важен сам путь, осуществление определенных практик – занятие йогой и фитнесом, бег трусцой и прочие практики, направленные на достижение идеального тела. Более того, как только в обществе установился определенный набор необходимых для идеального тела практик, тут же их сменят другие, направленные на разрушение и самоуничтожение. Цикл моды пройдет свой путь и перевернет до сих пор сконструированные ценности, поставив их «с ног на голову».

Так человек оказывается во власти сконструированных ценностей, продвигаемых модой, где главным объектом воздействия и возможностью реализации является его собственное тело. В этом смысле тело можно наградить такой же метафорой, как и сознание, в духе английского эмпиризма, и заявить, что оно является ничем иным, как «tabula rasa», чистой доской (в каждую эпоху), на которую культура, посредством моды, наносит свои начертания и меняет суть природы человека. Необходимо отметить, что существует некая историческая память о ранее достигаемых и главенствующих идеалах. В архаичных культурах и культурах Востока, эта память очень крепка и почти не уступает места инновациям и изменениям. Тут все имеет глубокое символическое значение вплоть до мелочей повседневного проведения. Что касается западноевропейской культуры, то историческая память здесь проявляется фрагментарно, что позволяет почти через один цикл модных стандартов вновь провозглашать недавно прошедшие. Так или иначе, культурная память европейского человека обладает некими «предзаданными», или «априорными» формами восприятия, если говорить языком Иммануила Канта, а память о некогда существующих идеалах и способах их достижения (практиках), хранится в общем культурном коде, который Пьер Бурдье называет «габитусом».

Понятие «габитус» объясняет такой сложный культурный механизм, как наличие предыдущих исторических идеалов в настоящем, и показывает, каким образом они отражаются в индивидуальной жизни современного человека. Отражая опыт прошлого в телесных структурах человека, габитус определяет его актуальные и потенциальные практики и способ действовать в настоящем. Как пишет Бурдье: «габитус обеспечивает активное присутствие прошлого опыта, который, существуя в каждом организме в форме схем восприятия, мышления и действия, более верным способом, чем все формальные правила и все явным образом сформулированные нормы, дает гарантию тождества и постоянства практик во времени» [2, 105]. Эта динамическая и, в то же время, достаточно устойчивая система способна порождать как способы гармоничной самоидентификации, успешный поиск собственного «я», так и формы деперсонализации, массовости и разрушения самобытной идентичности. Так или иначе, понятие габитуса объясняет принцип наследования и изменения культурных принципов, воздействующих на человека. Это культура, ставшая природой, настолько безусловная предметная и поведенческая действительность, которая представляется человеку очевидной без каких-либо пропедевтических манипуляций с ней. Одним из важнейших способов существования в современной реальности, таким образом, становится способность дать ответ на запрос ставшего очевидным габитуса. Способ говорить, манера держаться, готовность стать приверженцем тех или иных главенствующих идей, готовность принять правила игры ежегодной смены стилей – есть свидетельство о готовности и способности человека существовать как социальная единица в современном обществе.

 

Список литературы

  1. Бодрийяр Ж. Америка. – СПб.: Владимир Даль, 2000. – 204 с.
  2. Бурдье П. Практический смысл. – СПб.: Алетейя, 2001. - 562 с.
  3. Вайнштейн О. Б. Мода – это подвижная граница культуры [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://arzamas.academy/materials/502 (дата обращения 13.04.2017)
  4. Гофман А. Б. Мода и люди. Новая теория моды и модного поведения. 3-е изд. - СПб.: Питер, 2004. - 208 с.
  5. Зиммель Г. Избранное. Т. 2. Созерцание жизни. – М: Юристъ, 1996. – 599 с.
  6. Зиновьева Л. Е. Костюм и тело. Габитус, репрезентация и идентичность в философско-антропологическом ракурсе [Электронный ресурс]. – Режим доступа:https://cyberleninka.ru/article/n/kostyum-i-telo-gabitus-reprezentatsiya-i-identichnost-v-filosofsko-antropologicheskom-rakurse (дата обращения 13.04.2017)
  7. Конева А. В. Мода в социальном бытии: от включенности к исключительности [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://ec-dejavu.ru/f-2/Fashion-Phenomenon.html (дата обращения 13.04.2017)
  8. Николаенко А. С. Феномен моды в современном информационном пространстве. Информационное пространство в аспекте гуманитарных и технических наук – 2014. Материалы III междисциплинарной межвузовской конференции студентов, магистрантов и аспирантов. – Барнаул: 2014 – С. 66-69.
  9.  Николаенко А. С., Черданцева И. В.  Мода как социально-философский феномен. Философские дескрипты: сборник научных статей. Барнаул: 2014 – С. 89-94.
  10.  Николаенко А. С., Аксиологический подход к исследованию моды как социокультурного феномена [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://philosophicaldescript.ru/?q=node/40 (дата обращения 13.04.2017)
  11.  Николаенко А. С., Черданцева И. В. Исследование моды с точки зрения структурного функционализма [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://philosophicaldescript.ru/?q=node/28 (дата обращения 13.04.2017)
  12.  Николаенко А. С., Черданцева И. В. Выявление парадоксальных структур в моде. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://philosophicaldescript.ru/?q=node/57 (дата обращения 13.04.2017)
  13. Николаенко, А. С. Черданцева И. В. Ризоматичность как основной атрибутивный признак моды эпохи постмодерна [Электронный ресурс]. – Режим доступа: www.philosophicaldescript.ru/?q=node/73 (дата обращения 13.04.2017)
  14. Свендсен Л. Философия моды. - М.: Прогресс-Традиция, 2007. — 256 с.
  15. Черданцева И. В. Ирония: от метода философствования к концепту «Я-философ-ироник». - Барнаул: Изд-во Алт. ун-та, 2006. – С. 169-188.
  16.  Черданцева И. В. Специфика иронии как способа конструирования возможных миров и смыслов. – Барнаул: Изд-во Алт. ун-та, 2012. - № 2/2 (74) – С. 236-238.
  17.  Черданцева И. В. Ирония как способ формирования толерантности. - Барнаул: Изд-во Алт. ун-та, 2014. - № 2/2 (82) – С. 279-282.
  18.  Черданцева И.В. Иронический метод философствования: антропологический аспект. – М.: Труд и социальные отношения, 2007. - № 4 (40) – С. 157-160.
  19.  Черданцева И. В. Ирония как способ мышления: проблема ценностного преобразования жизнедеятельности человека. – М.: Труд и социальные отношения, 2007. - № 3 (39) – С. 148-153.
  20.  Черданцева И. В. Иронический метод философствования как способ реализации эстетической функции философского образования. – Новосибирск: Философия образования, 2009 - № 1 (26) – С. 220-226.
  21.  Черданцева И. В. От концепта к концептуальному конструкту. Основания и условия построения конструкта «Я-философ-ироник». – Барнаул: Известия Алтайского государственного университета, 2010 - № 2/1 (66) – С. 166-169.
  22.  Черданцева И.В. К вопросу об основаниях философско-антропологического дискурса // Вестник Пермского университета. Философия. Психология. Социология. - 2017. – Вып. 1. – С. 29-34. DOI: 10.17072/2078-7898/2017-1-29-34
  23.  Шматко Н. А. «Габитус» в структуре социологической теории. Журнал социологии и социальной антропологии. – 1998 - № 2, т. 1. - С. 60-70.
  24. Cherdanceva I., Serdjuk T., Seredinskaja L., Medvedeva T., Butina A. The search of foundations of philosophical anthropology: problems and perspectives. 3rd International Multidisciplinary Scientific Conference on Social Sciences and Arts SGEM 2016, Apr 06-09. Vienna, 2016, Book 3, Vol.1, pp. 819-824. DOI: 10.5593/SGEMSOCIAL2016/HB31/S03.108  

 

References

  1. Baudrillard J. Amerika [America]. St. Petersburg, V. Dal` Publ., 2000. 204 p. (In Russ.)
  2. Bourdieu P. Prakticheskij smysl [Practical meaning]. St. Petersburg, Aletejja Publ., 2001. 562 p. (In Russ.)
  3. Cherdanceva I.V. Ironija: ot metoda filosofstvovanija k konceptu «Ja-filosof-ironik» [Irony: the method of philosophizing to the concept of "I-philosopher-ironist"]. Izdatel'stvo altajskogo gosudarstvennogo universiteta Publ., 2006, 312 p. (In Russ.)
  4. Cherdanceva I.V. Specifika ironii kak sposoba konstruirovanija vozmozhnyh mirov i smyslov [Specificity of irony as a way of constructing possible worlds and meanings]. Izvestija Altajskogo gosudarstvennogo universiteta [The News of Altai State University]. – Barnaul, 2012, vol. 74, no. 2/2, pp. 236-238. (In Russ.)
  5. Cherdanceva I.V. Ironija kak sposob formirovanija tolerantnosti [Irony as a method of forming tolerance]. Izvestija Altajskogo gosudarstvennogo universiteta [The News of Altai State University]. – Barnaul, 2014, vol. 82, no. 2/2., pp. 279-282. (In Russ.)
  6. Cherdanceva I.V. Ironicheskij metod filosofstvovanija: antropologicheskij aspect [Ironic method of philosophizing: anthropological aspect]. Trud i social'nye otnoshenija [Labour and Social Affairs]. - Moscow, 2007. Vol. 40, no. 4, pp. 157-160. (In Russ.)
  7. Cherdanceva I.V. Ironija kak sposob myshlenija: problema cennostnogo preobrazovanija zhiznedejatel'nosti cheloveka [Irony as a way of thinking: the problem of transformation of valuable human life]. Trud i social'nye otnoshenija [Labour and Social Affairs]. - Moscow, 2007. № 3, pp. 148-153. (In Russ.)
  8. Cherdanceva I.V. Ironicheskij metod filosofstvovanija kak sposob realizacii jesteticheskoj funkcii filosofskogo obrazovanija [Ironic method of philosophizing as a way to implement the aesthetic function of philosophical education]. Filosofija obrazovanija [Philosophy of Education]. - Novosibirsk, 2009, no. № 1, pp. 220-226. (In Russ.)
  9. Cherdanceva I.V. Ot koncepta k konceptual'nomu konstruktu. Osnovanija i uslovija postroenija konstrukta «Ja-filosof-ironik» [From concept to conceptual constructs. Grounds and conditions of construction construct "I-philosopher-ironist"]. Izvestija Altajskogo gosudarstvennogo universiteta [The News of Altai State University]. – Barnaul, 2010, no. 2/1, pp. 166-169. (In Russ)
  10. Cherdanceva I.V. The problem of foundations of philosophical anthropological discourse. Perm University Herald. Series «Philosophy. Psychology. Sociology». 2017. Iss.1, pp. 29-34. DOI: 10.17072/2078-7898/2017-1-29-34. (In Russ)
  11. Cherdanceva I., Serdjuk T., Seredinskaja L., Medvedeva T., Butina A. The search of foundations of philosophical anthropology: problems and perspectives. 3rd International Multidisciplinary Scientific Conference on Social Sciences and Arts SGEM 2016, Apr 06-09. Vienna, 2016, Book 3, Vol.1, pp. 819-824. DOI: 10.5593/SGEMSOCIAL2016/HB31/S03.108  
  12.  Gofman A. B. Moda i ljudi. Novaja teorija mody i modnogo povedenija [Fashion and people. A new theory of fashion and fashionable behavior]. St. Petersburg, Piter Publ., 2004. 208 p. (In Russ.)
  13.  Koneva A. V. Moda v social'nom bytii: ot vkljuchennosti k iskljuchitel'nosti. [Fashion in social existence, from inclusion to the exclusivity]. [Electronic resource]. (In Russ.) Available at: https://ec-dejavu.ru/f-2/Fashion-Phenomenon.html (accessed 13.04.2017)
  14. Nikolaenko A. S. Fenomen mody v sovremennom informacionnom prostranstve. [The phenomenon of fashion in modern information space]. Informacionnoe prostranstvo v aspekte gumanitarnyh i tehnicheskih nauk – 2014 / Materialy III mezhdisciplinarnoj mezhvuzovskoj konferencii studentov, magistrantov i aspirantov [Information space in terms of humanitarian and technical sciences - 2014 / Materials III intercollegiate interdisciplinary conference of students, undergraduates and postgraduates]. Barnaul, 2014, pp. 66-69. (In Russ.).
  15. Nikolaenko A. S., Cherdanceva I.V. Moda kak social'no-filosofskij fenomen [Fashion as a social and philosophical phenomenon]. Filosofskie deskripty: sbornik nauchnyh statej. [Philosophical descript: a collection of scientific article].  Barnaul, 2014, pp. 89-94. (In Russ.)
  16. Nikolaenko A. S. Aksiologicheskij podhod k issledovaniju mody kak sociokul'turnogo fenomena [Axiological approach to the study of fashion as a sociocultural phenomenon]. [Electronic resource]. (In Russ.) Available at: https://philosophicaldescript.ru/?q=node/40 (accessed 13.04.2017)
  17.  Nikolaenko A. S., Cherdanceva I.V. Issledovanie mody s tochki zrenija strukturnogo funkcionalizma [Fashion research from the perspective of structural functionalism]. [Electronic resource]. (In Russ.) Available at: https://philosophicaldescript.ru/?q=node/28 (accessed 13.04.2017)
  18.  
  19.  Nikolaenko A. S., Cherdanceva I.V. Vyjavlenie paradoksal'nyh struktur v mode [Paradoxical identifying structures in fashion]. [Electronic resource]. (In Russ.) Available at: https://philosophicaldescript.ru/?q=node/57 (accessed 13.04.2017)
  20.  Nikolaenko A. S., Cherdanceva I. V. Rizomatichnost' kak osnovnoj atributivnyj priznak mody jepohi postmoderna [Rhizome principle as main atributive sign of postmodern fashion]. [Electronic resource]. (In Russ.) Available at: https://philosophicaldescript.ru/?q=node/73 (accessed 13.04.2017)
  21.  Svendsen L. Filosofija mody [The philosophy of fashion]. Moscow, Progress-Tradicija Publ., 2007. 256 p. (In Russ)
  22.  Shmatko N. A. «Gabitus» v strukture sociologicheskoj teorii ["Habitus" in the structure of sociological theory]. Zhurnal sociologii i social'noj antropologii [Journal of Sociology and Social Anthropology], 1998, vol. 2, pp. 60-70. (In Russ.)
  23. Vajnshtejn O. B. Moda – jeto podvizhnaja granica kul'tury. [Fashion - a movable boundary culture]. [Electronic resource]. (In Russ.) Available at: https://arzamas.academy/materials/502. (accessed 13.04.2016)
  24.  Zimmel' G. Izbrannoe. T. 2. Sozercanie zhizni [Favorites. T. 2. Contemplation of life]. Moscow, Jurist Publ., 1996. 596 p. (In Russ.)
  25.  Zinov'eva L. E. Kostjum i telo. Gabitus, reprezentacija i identichnost' v filosofsko-antropologicheskom rakurse. [Suit and body. Habitus, Representation and Identity in the Philosophical-Anthropological Perspective]. [Electronic resource]. (In Russ.) Available at: https://cyberleninka.ru/article/n/kostyum-i-telo-gabitus-reprezentatsiya-i-identichnost-v-filosofsko-antropologicheskom-rakurse (accessed 13.04.2017)

 

Cведения об авторе

Николаенко Анна Сергеевна, аспирант 1 курса по направлению подготовки ««Философия, этика и религиоведение»» Алтайского государственного университета.

 

Nikolaenko Anna Sergeevna, postgraduate student of the first course in "Philosophy, ethics and religious studies», Altai State University.